不知各位身边有没有这样一种人，他们面对人们“哄抢”的荣誉、利益，有些“听之任之”的意味。在世俗中所谓“好处”上，他们甚至有些“不积极”，对于我们眼里的“吃亏”落到他们头上时，他们的态度颇有些“一笑而过”的风轻云淡。
他们总是非常谦逊，进退有度。
但是，他们不消极，不会一味逃避积极上进，而是在名利物欲面前，进退得当得颇有些“听之任之”的意味。颜小二有句话也不知该不该这么说，或许他们的“不积极”，是周遭浮躁者之“太积极”反衬下才凸显的吧。
如果你的身边有这类人，那么他/她可能便是这俗世的“修心者”。
真正的修心者，不会显得格格不入。他们身处烟火之中，十分接地气，但是却能达到“片叶不沾身”的境界。所谓大隐隐于市，可能便是这个样子吧。
言归正传。在颜小二品读道家《老子》（也称《道德经》）一书以前，颜小二从未想过追求荣誉有何不妥，更不觉凸显自我、显耀自我有何不当。于此明里暗里的亏，也是吃了不少，偶尔偷偷抹泪，也不知症结所在，还抱怨旁人“太坏”，伤了自己这“玻璃心”。
或许，是《老子》让颜小二开始意识到，自己的问题，或许更多不在旁人，而在自己对待人生的态度。《老子》一书让颜小二忽而觉着，人生不是你死我活的角斗场，人生实际是场自我修行。
许多人在名利斗争中打磨得越来越精明，似乎屹立于名利之巅，风光无限。“无限风光”天天看，也会让人“生厌”。有些时候，立于巅峰的人不得不为这“生厌的一览众山小”而瞬间喘息不得。这时，这高处与所谓不胜寒，在付出于回报上，就显得些格格不入了。
或者换种说法，有多少人反思过，成功为何会“苦涩”，乃至“空洞”呢？
一个精明修欲者的“成功”，在欲望这件事情上，确实是“高手”，胜过旁人。但是却没有意识到，虽然胜过旁人，但是却被自己的“欲”控制得死死的，这不是人作为自然人的人生。
在《老子》的第四十五章中，记录着这样一段话：
大巧若拙，大辩若讷。
这段话短短八个字，却蕴含能够指导我们“自然活着”的智慧。
世人所求的功名利禄，不过是“小巧”，真正的“大巧”看上去“拙”，与“精明”背道而驰。
关于这个理论，接地气点解释，这里引用一下学者“杨启亮”的一个观点来理解，“杨启亮”说：
道家视逐物外求所获得的知识为小智，视内在本心的颖慧之智为大智，视大智的境界为“明”。
他还说：
人不可在自然之“道”面前强作妄为.....不能肆意扩张一己的侵占欲望......“谦退”是要人含蓄内敛避露锋芒，“柔弱”是要让保持自然生命的韧性和持续发展。因此道家自然主义于精神上，其实质就是“生”的精神，生命的精神。
从学者“杨启亮”的一番话中，颜小二看到了他眼里之道家对人生命自然之性的重视。
这种自然之性指的是什么呢？绝对不是争强好胜之精明的“修欲”姿态，更多倾向于以“谦退”毕露锋芒，用“柔弱”保持生命之韧性“守拙”姿态。
所以，于颜小二看来，《老子》告诉我们，人生是一场修行，有人修欲，有人修心。“修欲者”多精明，“修心者”常谦逊。但精明总生烦忧，而谦逊常获生机。
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参考：《老子》、《论先秦道家自然主义教育观》等。
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